Напътствени Думи

Важен съвет към всички сериозни Дхарма практикуващи

от великия Дзогчен йогин Чатрал Санге Дордже

Намо гурубйе!

Скъпоценни господарю с неотплатима доброта, Пема Ледрел Тсал,
остани като коронно украшение на върха на главата ми, моля те!
Дари благословиите си, така че тук и сега да открием свободата
от всичките страдания на самсара и нейните низши сфери!

Слушайте добре, мои мили ученици, които сте се събрали тук,
и чиито сърца са неопетнени, обмислете това.

Шансовете за постигане на човешко съществуване са едно на сто.
Сега, когато сте се сдобили с такова, ако пропуснете да практикувате върховната Дхарма,
как изобщо може да очаквате да се срещнете с подобна възможност отново?
По тази причина е от съществена важност да оползотворите своята ситуация.
Разглеждайки тялото си като слуга или като нещо, което ви дава опора,
не му позволявайте да се отпуска в безделие дори за миг;
използвайте го добре, подтиквайте целите си тяло, реч и ум към добродетел.

Може да прекарате целия си живот в търсене само на храна и дрехи,
с голямо усилие и без да отчитате страданието или вредните действия,
но когато умрете, не можете да вземете със себе си дори и едно нещо – помислете добре за това.
Дрехите и милостинята, необходими, за да ви държат живи са всичко, от което се нуждаете.
Може да вечеряте с най-прекрасното ястие от вкусно месо и с алкохол,
но всичко това се превръща в нещо нечисто още на следващата сутрин,
и в ястието няма нищо повече от това.
Затова бъдете доволни от поддържащите живота ви провизии и простите дрехи
и бъдете губещи, що се отнася до храна, облекло и разговори.

Ако не размишлявате върху смъртта и непостоянството,
няма да има начин да практикувате Дхарма чисто.
Практиката ще остане просто вдъхновение – нещо, което се отлага постоянно –
и може да чувствате съжаление в деня, в който дойде смъртта, но тогава вече ще е прекалено късно!

Няма истинско щастие в никое от шестте състояния,
но когато разглеждаме страданието на трите низши сфери,
ако се разстройвате само като слушате за тях,
как изобщо ще се справите, когато сами ги преживеете?
Дори щастието и удоволствията на трите висши сфери
са просто като хубава храна, подправена с отрова – приятна в началото,

но причина за гибел в дългосрочен план.

Нещо повече: всичките тези преживявания на удоволствие и болка
не са сътворени от никой друг, освен от вас самите;
те са създадени от вашите собствени действия – добри и лоши.
Щом веднъж го знаете, е от ключова важност да се съобразявате с това,
без да обърквате онези неща, които трябва да се вършат,

и онези, които трябва да се изоставят.

Много е по-добре да премахнете съмненията и погрешните си схващания,
разчитайки на инструкциите на своя собствен квалифициран учител,
отколкото да получите много различни учения и никога да не направите нищо с тях.

Може да останете в усамотено място, физически изолирани от света,
и въпреки това да не успеете да изоставите обикновените грижи,

като с привързаност и враждебност
се стремите да нанесете поражение на враговете си,

докато поддържате интересите на приятелите си,
и се въвличате във всякакви проекти и финансови сделки –
но едва ли изобщо би могло да има нещо по-лошо от това.

Ако липсва богатството на доволството в собствения ви ум,
ще мислите, че имате нужда от всякакви безполезни неща,
и накрая ще сте дори по-зле от обикновените хора,
защото няма да можете да се справите дори и с една единствена сесия практика.
По тази причина насочете ума си към свобода от нуждата за каквото и да било.
Богатството, успеха и статута – всичките са просто начини за привличане на врагове и демони.
Търсещите удоволствия практикуващи, които не успяват да отвърнат умовете си от грижите на този живот,
прекъсват връзката си с автентичната Дхарма;
затова гледайте да избегнете ситуацията, в която ставате твърдоглаво слепи и глухи за ученията.
Ограничете се само с няколко дейности и се заемете с всички тях с усърдие.
Без да оставяте ума си да стане нервозен и необуздан,
направете така, че да ви е удобно на седалката в отшелническата ви къщичка –
това е най-сигурният начин да се сдобиете с богатствата на един Дхарма практикуващ.

Можете да останете затворени в строго отшелничество в продължение на месеци и дори години,
но ако не успеете да постигнете напредък по отношение на състоянието на ума си,
по-късно, когато разказвате на всички нещата, които сте свършили през цялото това време,
няма ли само да се хвалите с всичките трудности и лишения?
…а всичките техни възхвали и приповдигнати думи само ще ви направят горди.

Да понасяме лошо отношение от враговете си е най-добрата форма на аскетизъм,
но онези, които мразят критики и са привързани към комплименти,
които стигат до крайности, за да открият всички недостатъци на другите,
докато пропускат да опазват правилно собствения си ум
и които са винаги раздразнителни и с лош темперамент,
със сигурност ще причинят нарушения на самая у всичките си спътници.
Затова разчитайте винаги на внимателност, будност и съзнателност.

Без значение къде сте отседнали – независимо дали е място с много хора или самотно отшелничество –
единствените неща, които има нужда да победите, са петте отрови на ума
и истинските ви врагове – осемте светски грижи, нищо повече. Правете това,
независимо дали като ги избягвате, като ги трансформирате, като ги включвате в пътя или като се вглеждате в същността им – според метода, който е най-подходящ за способностите ви.

Няма по-добър знак за постижение от дисциплинирания ум,
това е същинската победа за истинския войн, който не носи оръжия.
Когато практикувате ученията на сутрите и тантрите,
алтруистичната бодхичита на стремежа и приложението е от ключова важност,
защото тя е самият корен на Махаяна.
Само това да имате е достатъчно, но без него, всичко е загубено.

Тези напътствени думи бяха изречени в скритата горичка на Падма,
на мястото, наречено Кунзанг Чьолинг,
при горната обител, на една горска полянка
от стария просяк Санге Дордже.

Нека бъде добродетелно!

Превод на български: Иво